Ein paar Gedanken zu den  Hornbach-Plakaten, die der Baumarkt im ganzen Land verteilt hat.  Eines gleich vorweg: Natürlich, es sind Werbeplakate und keine theologischen Ausarbeitungen. Die Plakate sind sehr gelungen, denn sie spielen gekonnt mit Übertreibungen. Nichtsdestotrotz: Einige Gedanken aus christlicher Perspektive kann nicht schaden. Und interessant ist es allemal.
Auf den ersten Blick sind die Hornbach-Plakate alle gleich aufgebaut. Da werden Zutaten genannt, am Ende steht das fertige „Produkt“, und darunter die Aufforderung: „Und jetzt du.“ Folgende Plakate gibt es:
Auf den ersten Blick sind die Hornbach-Plakate alle gleich aufgebaut. Da werden Zutaten genannt, am Ende steht das fertige „Produkt“, und darunter die Aufforderung: „Und jetzt du.“ Folgende Plakate gibt es:

1) Fliesen – Wanne – Dusche – Bad – Und jetzt du.
2) Sand – Kies – Wasser – Zement – Haus – Und jetzt du.
3) Samen – Eizelle – Fötus – Mensch – Und jetzt du.
4) Akropolis – Louvre – Taj Mahal – Big Ben – Und jetzt du.
5) Gott – Himmel – Erde – Wasser – Fertig – Und jetzt du.

Zack, zack – fertig ist der Mensch. (Bild: Hornbach)

Die ersten drei Plakate entsprechen tatsächlich dem Schema: Zutaten – Produkt -Du! Die letzten beiden fallen aber aus der Reihe. Nummer 4 spielt mit großen architektonischen Leistungen der Menschen (wohlgemerkt chronologisch sortiert) und fordert am Ende gewissermaßen dazu auf, die nächste davon zu erbringen. Und Nummer 5 fällt irgendwie ganz raus, will nicht so recht zu den anderen passen, denn hier werden einfach Worte des ersten Verses der Bibel aneinandergereiht. Doch dazu gleich mehr. Für unsere Betrachtung interessant sind eigentlich nur die Plakate 3) und 5), denn sie spielen auf schöpfungstheologische Motive an. Beginnen wir mit dem ersten.

Mensch und Eizelle, Henne und Ei

Hier gibt es wenig  zu sagen. Denn in erster Linie sind es natürlich biologische Anspielungen, die hier gemacht werden. Die „Zutaten“: Eizelle und Samen, daraus entwickelt sich ein Fötus, der wiederum irgendwann ein fertiges Menschlein ergibt.
Interessant ist aber, dass die Macher der Kampagne ausgerechnet dieses Motiv gewählt haben. Im Gesamtbild muss man schmunzeln, vielleicht provoziert es ein bisschen. Denn die Grundaussage ist klar: Menschen erschaffen? Kein Problem! Mit einem Baumarkt hat das Ganze doch recht wenig zu tun. Vielmehr wird das „Wunder Mensch“ als eine Leistung dargestellt, die in der Regel ohne Probleme reproduzierbar ist. Das mag auf der biologischen Ebene stimmen (zweifellos) – sofern man bereits mindestens zwei Menschen hat. Theologisch müsste man hier aber die Frage nach den Ursprüngen stellen. Denn letztlich läuft das Motiv auf das Henne-oder-Ei-Problem hinaus: Für Samen und Eizelle, die „Zutaten“ des Plakates, braucht es schon am Anfang den, der auch am Ende steht: den Menschen.

Schöpfung – fertig? 

Schöpfung in ganz kurz: Gen 1,1f. (Bild: Hornbach)

Noch interessanter – weil eindeutig mit christlichen bzw. religiösen Motiven besetzt – ist das Plakat Nummer 5. Es fällt völlig aus dem Schema, da hier weder „Zutaten“ genannt werden, noch am Ende das Produkt genannt wird. es wird schlicht festgehalten: „Fertig.“ Ganz oben steht Gott, dann folgen: Himmel, Erde, Wasser. Nach welchem Schema sich die Designer diese Begriffe ausgesucht haben, ist nicht ganz klar geworden. Eine Vermutung liefert der Blick auf Genesis 1 Vers 1-2, den ersten Satz der Bibel (Luther-Übersetzung 1984):

“Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde. Und die Erde war wüst und leer, und es war finster auf der Tiefe. Und der Geist Gottes schwebte auf dem Wasser.“

Noch interessanter – weil eindeutig mit theologischen bzw. religiösen Motiven besetzt – ist das Plakat Nummer 5. Es fällt völlig aus dem Schema, da hier weder „Zutaten“ genannt werden, noch am Ende das Produkt genannt wird. es wird schlicht festgehalten: „Fertig.“ Ganz oben steht Gott, dann folgen: Himmel, Erde, Wasser. Nach welchem Muster sich die Designer diese Begriffe ausgesucht haben, ist mir nicht ganz klar geworden. Eine Vermutung liefert der Blick auf Genesis 1 Vers 1-2, den ersten Satz der Bibel (Luther-Übersetzung 1984):
“Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde. Und die Erde war wüst und leer, und es war finster auf der Tiefe. Und der Geist Gottes schwebte auf dem Wasser.“
Das Plakat ist also prinzipiell nichts anderes als eine sehr knappe Version von Genesis 1,1-2. Und mit dieser Perspektive gewinnt das „Fertig“ am Ende des Plakats einen, sagen wir, seltsamen Beigeschmack. Denn Der Schöpfungsbericht beginnt eigentlich erst dort richtig, wo das Plakat schon das Ende konstatieren möchte. Der schöne Text, der in Genesis 1,1-2,4a die Schöpfung der Welt beschreibt, wird mit einem bloße „Fertig“ abgetan. Wo bleibt all die Vielfalt, die dort beschrieben wird? Die Tag-Nacht-Ordnung, die Pflanzen, die Tiere – und nicht zuletzt der Mensch? Man möchte das Plakat geradezu anschreien: Nein, nicht fertig! Moses der Verfasser der Schöpfungsgeschichte bewies ein ziemlich gutes Gespür für das, was um sie herum krabbelte und wimmelte, flog und schwamm.
Doch noch ein zweites verbindet das Plakat. Gott wird gewissermaßen als handelnde Person zuerst genannt, dann stellvertretend für seine Leistung – die Schöpfung – der Himmel, die Erde und das Wasser. Und dann das „Fertig“. Sprich: Gott ist fertig. Seine Arbeit ist getan, die Erschaffung der Welt beendet. Und jetzt? Jetzt kommst du. Gott hat seine Arbeit getan. Gott hat den Planeten gebaut, und was baust du?
Ist Gott also fertig? Diese Aussage ist alles andere als christlich vertretbar. Gott ist, auch wenn die Schöpfungsbericht mit einem „Und siehe, es war sehr gut“ und dem Ruhetag endet, nach biblischem Verständnis nicht fertig. Denn die Geschichte Gottes mit den Menschen endet nicht mit der Schöpfung, sie beginnt mit ihr. Vielleicht könnte man also mit einem kleinen theologischen Augenzwinkern sagen: Wo Hornbach aufhört, fängt Gott erst an.

http://theopop.de/2013/05/gott-himmel-erde-wasser-fertig/

Mit starken Worten im Griechischen, die kaum übersetzbar sind, betont Petrus in Vers 12 seinen festen Willen und Vorsatz, von dem er sich nicht abbringen lassen will, die Gemeinden zu erinnern, auch wenn es ihnen gar nicht gefallen sollte.
In dem Bewusstsein, dass seine Tage gezählt sind, legt der Apostel seinen Lesern diesen Brief besonders ans Herz. Dreimal sagt er ihnen: “Darum will ich’s nicht lassen, euch allezeit daran zu erinnern” (V. 12); “Ich halte es aber für richtig, … euch … zu erinnern” (V. 13); und “Ich will mich aber bemühen, dass ihr dies allezeit … im Gedächtnis behalten könnt” (V. 15; vgl. 2. Petr 3,1).
In dieser Bibelstelle schweift Petrus von seinem Thema der Errettung ab und fügt eine Aussage darüber ein, wie wichtig es ist, Menschen an die grundlegende Wahrheit zu erinnern. Jeder gute Lehrer kennt den Wert von Wiederholungen. Forschungsarbeiten haben aufgezeigt, dass Menschen innerhalb einer Stunde, nachdem sie eine gesprochene Mitteilung gehört haben, bis zu 90 Prozent ihres Inhalts vergessen.
Wir mögen vielleicht denken: “Ja, ich habe verstanden, was gemeint ist und stimme dem zu, infolgedessen ist bei mir alles in Ordnung.” “Keineswegs”, sagt der Apostel, “du musst es dir immer wieder vorhalten!” Das heißt, die Regeln des christlichen Lebens erfordern, dass kein Tag verstreichen darf, wo ich mir nicht gewisse Dinge ins Gedächtnis rufe. Es genügt nicht zu sagen: “Christus ist mein Erlöser”, nein, von dem Augenblick an, wo mir das klar wird, muss er mir ständig gegenwärtig sein. Das ist der Sinn des Bibellesens und des Darüber-Nachsinnens, das ist der Zweck des Betens. Entweder wir rufen uns die Glaubensgrundsätze täglich in Erinnerung, oder sie ruhen als verschwommene Begriffe auf dem Grunde unseres Gedächtnisses und sind dort zu nichts tauglich.
In der zweiten Hälfte des Satzes entschuldigt sich Petrus beinahe für die Dringlichkeit seiner Mahnung. Er möchte nicht, dass seine Leser seine Absicht missverstehen. Es liegt ihm fern, sie zu kritisieren, und er nimmt auch keinesfalls an, dass sie in ihrem Glauben schwankend geworden sind. Im Gegenteil: Er weiß, dass sie die Wahrheiten, die er ihnen geschrieben hat, kennen (ihr wisst), und er zweifelt nicht daran, dass sie gestärkt … in der Wahrheit sind.
Christus hatte Petrus zum Hirtendienst unter Menschen berufen (Joh 21,15-19), wobei Petrus’ Worte seine Fürsorge als Hirte anhand von vier Punkten verdeutlichen: Dringlichkeit, Güte, Treue und Kürze. Deshalb geht es Petrus darum, die in der Vergangenheit erfassten, heute noch ebenso gültigen Wahrheiten in der Gegenwart zur Wirkung kommen zu lassen.

Die Gewissheit, in das ewige Reich eingegangen zu sein, entspricht der Erfahrung eines Christen. Für den wahren Christen ist das Sterben nur ein Eingang, der Eingang in ein herrliches Leben. Stephanus hat diese Erfahrung gemacht (Apg 7,56), und auch Paulus hatte eine Vorahnung davon (2. Tim 4,7 – 8.18). Letztlich wird jeder Gläubige in dieser Weise vom Herrn empfangen werden, wenn er in die Gegenwart Gottes eingeht. So wird euch reichlich gewährt (von dem Verb epichoregeo, “gewährt”, in 2. Petr 1,5) werden der Eingang in das ewige Reich unseres Herrn und Heilands Jesus Christus. Das heißt, der Christ, der den Aufruf des Apostels befolgt hat und mit allem Fleiß Christus nachgefolgt ist, stirbt nicht voller Reue über sein Versagen und zu kurz kommen.” So stirbt der Christ, der weiß, daß er seine Zeit nicht vergeudet hat. Er sagt nicht: “Könnte ich doch noch einmal von vorne anfangen, dann würde ich es besser machen.” Da gibt es keine bittere Reue, er ist gewiß, daß ihm der Eingang ‘reichlich gewährt werden’ wird. Die Wendung “ewiges Reich” taucht sonst im Neuen Testament nicht wieder auf. Petrus stellt in Gedanken das mächtige Reich Cäsars dem ewigen Reich unseres Herrn Jesus Christus gegenüber.

Eine Gesellschaft Stachelschweine drängte sich an einem kalten Wintertage recht nahe zusammen, um sich durch die gegenseitige Wärme vor dem Erfrieren zu schützen. Jedoch bald empfanden sie die gegenseitigen Stacheln, welches sie dann wieder voneinander entfernte. Wenn nun das Bedürfnis der Erwärmung sie wieder näher zusammenbrachte, wiederholte sich jenes zweite Übel, sodass sie zwischen beiden Leiden hin- und hergeworfen wurden, bis sie eine mäßige Entfernung voneinander herausgefunden hatten, in der sie es am besten aushalten konnten.
Der Erfinder dieser Fabel, der Philosoph Arthur Schopenhauer, war ein großer Pessimist und scharfer Kritiker von Kultur und Gesellschaft. Was soll diese Fabel bedeuten? Schopenhauer selbst hat dazu geschrieben: Wie die Stachelschweine, so treibt das Bedürfnis der Gesellschaft, aus der Leere und Monotonie des eigenen Inneren entsprungen, die Menschen zueinander; aber ihre vielen widerwärtigen Eigenschaften und unerträglichen Fehler stoßen sie wieder voneinander ab. Die mittlere Entfernung, die sie endlich herausfinden und bei welcher ein Beisammensein bestehen kann, ist die Höflichkeit und feine Sitte.
Welch ein Gegensatz dazu der Text in der Apostelgeschichte, in dem das Leben der frühesten Gemeinde beschrieben wird, derjenigen, die nach der Pfingstpredigt des Petrus „das Wort annahmen und sich taufen ließen“ (Apg 2,41a).
Und dieser Text lautet (Apg 2,42-47):
(42) Sie blieben aber beständig in der Lehre der Apostel und in der Gemeinschaft und im Brotbrechen und im Gebet.
(43) Es kam aber Furcht über ihre Seelen, und es geschahen auch viele Wunder und Zeichen durch die Apostel.
(44) Alle aber, die gläubig geworden waren, waren beieinander und hatten alle Dinge gemeinsam.
(45) Sie verkauften Güter und Habe und teilten sie aus unter alle, je nachdem es einer nötig hatte.
(46) Und sie waren täglich einmütig beieinander im Tempel und brachen das Brot hier und dort in den Häusern, hielten die Mahlzeiten mit Freude und lauterem Herzen.
(47) und lobten Gott und fanden Wohlwollen beim ganzen Volk. Der Herr aber fügte täglich zur Gemeinde hinzu, die gerettet wurden.
Zwei Geschichten, zwei Bilder: hier die Gesellschaft, wie sie der kritische Philosoph wahrnimmt, dort die Gemeinde in ihren Anfängen, wie sie in der Apostelgeschichte erzählt wird.
Hier der raue Winter, der die Stachelschweine zusammentreibt: die Menschen auf der Flucht vor sich selbst, vor ihrer inneren Leere und Monotonie, auf der Suche nach etwas, das ihrem Leben Sinn und Richtung gibt – dort die ersten Anhänger Jesu, die sich in der Stadt Jerusalem im Tempel und in Häusern treffen: die erste Gemeinde, die nach den unglaublichen Ereignissen des Todes, der Auferstehung und der Himmelfahrt Jesu zusammenkommt und ein so nie gekanntes, so nie erfahrenes Miteinander erlebt;
hier die spitzen Stacheln, die widerwärtigen Eigenschaften und unerträglichen Fehler der anderen, unersättlich in ihrem Egoismus, abstoßend in ihrer Selbstbezogenheit und Eitelkeit – dort jene, die gläubig geworden sind, und zusammen halten und alle Dinge gemeinsam haben, die ihre eigenen Güter und ihre Habe verkaufen und sie so verteilen, wie es für den einzelnen nötig ist;
hier schließlich die Sitte und Höflichkeit, um überhaupt miteinander auskommen zu können, der freundlich distanzierte Umgang, um sich nur ja nicht zu nahe zu kommen – dort das gemeinsame Essen und Trinken, die tiefe Freude aneinander, das Glück geteilter Zeit und in allem und über allem: der Lobpreis und Ehre für Gott.

Die Berufung und Erwählung macht uns nicht zu „Marionetten” in Gottes Hand, er läßt uns „Person” bleiben mit eigener Verantwortung.
Die Erwählung ist kein Freibrief zum Sündigen. Gegen eine unberechtigte Selbstsicherheit wendet sich das NT mit seinen Imperativen, den Aufforderungen zum Gehorsam. Darum betont Petrus den Eifer, „Berufung und Erwählung festzumachen“. „Fest“ ist ein Begriff der Rechtssprache und bedeutet „rechtskräftig“ (vgl. Mk 16,20; Hebr 2,2f.; Phil 1,7). Die Heilsgewissheit beruht auf der rechtsgültigen Verheißung und im Wort Gottes (1. Kor 1,6.8; Hebr 6,16.19; 2. Petr 1,10.19).
Wir können unsere „Berufung und Erwählung“ nicht noch fester machen, als sie es schon sind, denn Gottes ewige Pläne können nicht umgestoßen werden. Leben in der Heiligung hält uns vom Straucheln ab. Es geht dabei nicht darum, dass wir in ewige Verdammnis fallen könnten, denn das Werk Christi errettet uns davor.
Hier ein versuch, anhand eines unvollkommenen Beispiels. Angenommen, jemand, der wohlhabend und gütig ist, ermöglicht einem armen Jungen, der von sich aus keine Gelegenheit dazu gehabt hätte, ein Universitätsstudium. Der junge Mann kann jedoch erst dann von ihm zuteil gewordenen Vorrecht Gebrauch machen, wenn er bereit ist, zu arbeiten, zu studieren und keine Mühe zu scheuen. Je härter er arbeitet, desto mehr nützt ihm das Vorrecht. Erst wenn das großzügige Angebot sich mit persönlicher Anstrengung verbindet, kann es voll wirksam werden. So verhält es sich auch mit Gott und uns. Gott hat uns zwar in seiner unverdienten Gnade und Barmherzigkeit berufen, doch wir selbst müssen uns gleichzeitig mit allem Fleiß darum bemühen, voranzukommen auf dem Wege zu ihm.

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Je mehr wir mit und für Christus leben, desto besser lernen wir ihn kennen. Uns in den genannten Tugenden immer mehr zu vervollkommnen heißt, Jesus Christus immer besser kennen und ihm immer näher kommen.
Wenn wir diese Mühe jedoch scheuen, geschieht folgendes, a) Wir werden blind; wir bleiben ohne das Licht, das uns die Erkenntnis Jesu Christi bringt. Ohne Christus leben, heißt nach Petrus im Dunkeln tappen und den Weg nicht erkennen können, b) Wir werden, was Petrus myöpazön nennt. Dieses Wort kann zweierlei bedeuten. Erstens kurzsichtig. Es ist nicht schwer, kurzsichtig zu sein im Leben und alles nur so zu nehmen, wie es sich im Augenblick darbietet, statt auf weite Sicht zu denken. Es ist nicht schwer, immer nur das Vordergründige, niemals aber das Hintergründige zu sehen. Das Wort kann aber auch heißen blinzeln, die Augen schließen. Auch das ist nicht schwer: die Augen vor dem zu verschließen, was wir nicht sehen möchten, zu leben, als hätten wir Scheuklappen, die unser Blickfeld auf das einengen, was zu erkennen uns angenehm ist, sowohl im Hinblick auf uns selbst als auch im Hinblick auf die Welt.
Der Vorwurf, sie hätten vergessen, dass sie die »Reinigung« ihrer „alten Sünden empfangen“ haben, ist hart. Schon David mahnt sich selbst: „… vergiss nicht, was er dir Gutes getan hat: Der dir alle deine Sünde vergibt“ (Ps 103,2f.). Wer die Sündenvergebung vergisst, missachtet als Erstes Jesu und Gottes Liebe; der nimmt zum anderen Gottes Willen nicht ernst; schließlich steckt in diesem Wort die Mahnung, doch ja nicht vergebene Sünde neu in sich aufleben zu lassen bzw. alte (Lieblings -) Sünden, die eigentlich vergeben sein sollten, weiter mit sich zu tragen oder sich von ihnen beschweren zu lassen (1. Joh 3,19-21).
Reinigung ist die Übersetzung von katharismos, von dem sich das eingedeutschte Wort Katharsis („Läuterung“) herleitet. Die derartige Sünde eines Gläubigen macht ihn unsicher bezüglich seiner Reinigung und Errettung von seinem früheren Leben (Eph 2,4-7; 5,8.26; Tit 3,5-6; Jak 1,18; 1Petr 1,23; 1Jo 1,7). Diese Art geistlicher Vergesslichkeit führt dazu, dass solche Christen alte Sünden erneut begehen. Außerdem raubt sie ihnen ihre Heilsgewissheit.
Ohne Christus leben heißt der Gefahr ausgesetzt sein, einen kurzsichtigen oder engbegrenzten Lebensstandpunkt einzunehmen.

Der Aufruf von Petrus ist sehr charakteristisch für die neutestamentlichen Belehrungen über Heiligkeit und Heiligung. Die Aufforderung zur Heiligung im Neuen Testament fußt niemals auf dem Gesetz; niemals wird uns diktiert, was wir im einzelnen zu tun und zu lassen haben. Anstelle von Hinweisen auf Einzelvorschriften werden unsere Einsicht und unser Verständnis angesprochen: Wenn ihr vorgebt, gewisse Dinge zu glauben und wirklich meint, was ihr sagt, dann müsst ihr notwendigerweise auch gewisse Dinge tun. Das Neue Testament macht die Heiligung zu einer sinnvollen und vernünftigen Angelegenheit, nicht aber zu einem gesetzlichen Zwang.
Die Wendung “wenn dies … bei euch ist” betont, dass die genannten geistlichen Eigenschaften den Christen “angehören”. Sie müssen jedoch auch etwas mit diesen Tugenden anfangen. Ein wirksames und fruchtbares geistliches Leben führen sie, wenn dies alles reichlich vorhanden ist. Nur dann kommt es zu einem Fortschreiten in der Gnade. Ein Gläubiger, der sich in diesen sieben Gebieten nicht weiterentwickelt, ist faul und unfruchtbar in seiner Erkenntnis (epignosin, wörtlich “vollständige persönliche Kenntnis”; vgl. V. 2 – 3; 2. Petr 2,20) unseres Herrn Jesus Christus. Auch hier kann wie bei Vers 2 die Vorsilbe epi vor gnosis das tiefere Eindringen in die Erkenntnis unterstreichen. Zugleich ist der Satz auch wieder gegen die neuen Strömungen gerichtet, die ihre „Erkenntnis” rühmen und gegen einen „bloßen Glauben” ausspielen.
Der Vers wird zugleich gegen falsche Gnosis gewandt sein. Gnosis, die ohne sittliche Zucht zur Erkenntnis kommen wollte, ist auf falschem Weg. Nein, zur echten Erkenntnis kommen wir auf dem Wege der „Gnostiker” gerade nicht. Nur die praktischen Betätigungen christlichen Lebens, die im Glauben ihre Wurzel haben (V. 5), bringen uns tiefer in die Erkenntnis unseres Herrn Jesus Christus hinein. Es geht ja nicht um das gedankenmäßige Erfassen von „Wahrheiten”, sondern um das Erkennen einer „Person”, um ein unmittelbares Erkennen, durch das personhafte Gemeinschaft zustande kommt.

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   – oder „der Tag des Herrn“, wie es die Alten ausdrückten. An vielen Orten der Welt werden die Menschen zusammenkommen, um ihren Glaubensmittelpunkt zu feiern. In vielen Ländern der Welt fiebern die Gläubigen dem nächsten Treffen entgegen. In anderen Ländern überlegen sie, ob sie überhaupt gehen sollten. Wirst Du am Sonntag im Gottesdienst Deiner Kirche oder Gemeinde sein?
Um es jedem möglich zu machen, am nächsten Sonntag in die Kirche zu kommen, ist ein besonderer „Kein -Entschuldigungs-Sonntag“ geplant:*
1. Klappbetten werden auf der Empore aufgestellt für solche, die sagen: Sonntag ist mein einziger Tag zum Ausschlafen.
2. Augentropfen sind zu haben für solche, deren Augen müde sind vom Fernsehen bis spät in die Nacht am Samstagabend.
3. Wir werden Schutzhelme für solche bereit halten, die glauben, dass das Dach einstürzen würde, wenn sie im Gottesdienstraum erscheinen.
4. Es werden Decken verteilt für solche, die klagen, dass es in der Kirche zu kalt ist. Ventilatoren sind bereit für solche, die sagen, der Gemeinderaum sei zu heiß.
5. Wir werden Hörgeräte für die Kirchgänger haben, die sagen, der Pastor spricht nicht laut genug. Wir haben Watte bereit für solche, die sagen, der Pastor redet zu laut.
6. Wir verteilen Strichlisten für solche, die die Heuchler zählen möchten.
7. Wir garantieren, dass einige Verwandte da sein werden für solche, die am Sonntag Besuche machen.
8. Essen auf Rädern wird möglich sein für solche, die sagen: ich kann nicht zur gleichen Zeit kochen und zur Kirche gehen.
9. In einer Ecke der Kirche werden Sie Bäume und Gras finden für solche, die Gott in der Natur suchen, besonders auf dem Golfplatz.
10. Der Altarraum wird sowohl mit Weihnachtssternen als auch mit Osterlilien dekoriert sein, um eine gewohnte Umgebung zu haben für solche, die nur Weihnachten und Ostern zur Kirche gehen.
Ich freu mich auf Sonntag und darauf, Dich zu sehen!
* (aus einer Zeitung in Taiwan; ohne Autorenangabe)
http://ccfg-neunkirchen.blogspot.de/2013/05/ubermorgen.html

So geht der Blick von Gott wieder zu den Menschen zurück, unter denen wir leben und wirken. Die „Gnostiker” und die großen „Geistesmenschen” unter ihnen lassen es gerade an dieser Blickwendung fehlen, die es ermöglicht, den Menschen im Licht der Liebe Gottes zu sehen. Mangelnde Liebe bei allen geistigen Höhen – das ist es, was Paulus und Johannes grundlegend der „Gnosis” vorwarfen. Der Stoiker Epiktet blieb unverheiratet und behauptete halb im Scherz, er tue für die Welt als unabhängiger Philosoph wesentlich mehr, als wenn er „zwei oder drei drecksnasige Kinder” in die Welt gesetzt hätte. „Wie kann jemand, der die Menschheit unterweisen muss, sich um das Badewasser eines kleinen Kindes kümmern?” Petrus sagt also, es sei etwas falsch, wenn die Anforderungen der Menschen eine ärgerliche Unterbrechung für den Gläubigen darstellten.
Darum mahnt er: In der Frömmigkeit aber die Brüderlichkeit, in der Brüderlichkeit aber die Liebe. Natürlich kann man Philadelphia auch mit Brüderliebe übersetzen, dann muß man aber zu dem folgenden Wort „Liebe” das Wort „allgemein” hinzufügen, das im grie Text nicht steht. Philein hängt mit philos = „Freund” zusammen und bezeichnet darum das „freundliche”, herzliche Verhalten zum „Bruder”, eben die Brüderlichkeit. Mit Liebe = Agape aber ist Gottes einzigartiges, bedingungsloses Lieben gemeint, das wir in Jesus vor Augen haben. Und eben diese Gottesliebe ist durch den Heiligen Geist in unsern Herzen ausgegossen, und sie ist die Grundfrucht des Geistes (Rö 5, 5 b; Gal 5, 22).
Es fällt auf, dass dieses Loblied mit dem Glauben beginnt und mit der Liebe endet. Auf dem Fundament ihres Glaubens an Christus aufbauend können die Christen ein wahrhaft christliches Verhalten an den Tag legen, in dem diese sieben Tugenden, die in der Nächstenliebe gipfeln, wirksam sind (vgl. “Glaube” und “Liebe” in Kol 1,4 – 5; 1. Thess 1,3; 2. Thess 1,3; Phlm 5).
Die christliche Bruderliebe ist nicht bloß ein Humanitätsgefühl, wie es sich etwa in den Worten ausdrückt: „Seid umschlungen, Millionen, diesen Kuss der ganzen Welt”, sondern Ausdruck der sich ganz verschenkenden Liebe, des Daseins für andere. Sie ist Abbild dessen, von dem Johannes sagt: „Gott ist Liebe” (1 Jo 4,16).

Sommerzeit ist Blumenzeit. Was ich dabei als „Kleine Theologie der Blumen“ entdeckt habe, möchte ich mit Ihnen teilen. Es sind fünf Bereiche, in denen die Blumen in der Bibel besonders erwähnt werden.
1. Blumen gehören in Gottes Haus Im zweiten Mosebuch wird beschrieben, wie Gott Israel aus Ägypten führt und dann mit seinem Volk einen Bund macht. Die Frage, wie Gott bei seinem Volk dauerhaft sein kann, wie er unter dem Volk wohnt, spielt dabei eine Schlüsselrolle. Gott und Mensch: wie können die zusammen sein? Im letzten Kapitel der Bibel ist diese Frage aufgelöst: „Siehe da, die Wohnung Gottes ist bei den Menschen“. Die Trennung ist da endgültig überwunden. Der Frage nach der Art der Wohnung Gottes in seinem Volk sind im Buch Exodus ganze dreizehn Kapiteln (25-31; 35-40) gewidmet. Es geht um das „Wohnzelt“ Gottes inmitten des Lagers der Israeliten (Ex 25,8). Zentral ist der Raum mit der Bundeslade, der Ort der Vergegenwärtigung des Gottes Israels. Und vor diesem Raum stand ein Leuchter. Mit seinem Stamm und drei Armen an jeder Seite hatte er die Form eines stilisierten Baumes. Dieser florale Eindruck wurde zusätzlich dadurch unterstrichen, dass an jedem Arm Mandelblütenkelchformen und andere Blumen und Knospen dekoriert waren. Erstaunlich – an dem heiligsten Ort in der Gegenwart Gottes finden wir Blumen. Nach dem Anfang der Bibel ist der Garten mit seiner Blütenpracht die von Gott für den Menschen bestimmte optimale Umwelt (Gen. 2,8.15). Gott „als Gärtner“ pflanzt das Paradies. Der blumenverzierte siebenarmige Leuchter in der Stiftshütte spricht von dem Paradiesbaum. Mandelblüten, ausdrücklich erwähnt, sind die ersten Frühlingsblüher. Wenn der Mandelbaum blüht, darf man erwarten, dass die anderen Blumen alle der Reihe nach ebenfalls blühen werden – „eine jede nach ihrer Art“. Die Mandelblütenformen am Leuchter in der Stiftshütte zeigen, dass Gott mit seinem Volk Israel einen Anfang gemacht hat, der als Ziel die gänzliche Überwindung der Gottestrennung hat. In diesem Bund sollen „gesegnet werden alle Völker auf Erden“. Der blühende Leuchter im Heiligtum in der Gestalt eines Baumes spricht von dem Baum des Lebens – der im Paradies stand. Der Leuchter mit seinen Öllampen wird auch zu einem Symbol für den Geist Gottes, der das Leben schenkt, das neue Leben aus Gott.
2. Blumen – ein Bild für die Vergänglichkeit Wenn in einigen Texten Menschen mit Blumen verglichen werden, ist neben der Schönheit der Menschen gleichzeitig auch die Kurzlebigkeit und Vergänglichkeit mitgedacht: „Ein Mensch ist in seinem Leben wie Gras, er blüht wie eine Blume auf dem Felde. Wenn der Wind darüber geht, so ist sie nimmer da, und ihre Stätte kennt sie nicht mehr“ (Ps. 103,15f; Jes. 40,6f). Blumen bezeugen die grenzenlose Kreativität dessen, der das Paradies für Menschen will, und gleichzeitig reden sie von der Todeswirklichkeit und Hinfälligkeit des Menschen, der aus der Lebensgemeinschaft mit Gott abgeschnitten ist. So sind wir Menschen … wir blühen und vergehen. Die welkende Blume zeigt die Erlösungsbedürftigkeit des Menschen. Aber Psalm 103 singt nicht nur von der Vergänglichkeit, sondern auch von dem Lob Gottes. Die ewig währende Gnade ist der Anker, der mitten im Vergehen und Umbruch Halt gewährt. Deshalb kann der „Mund fröhlich werden“. Und weil es die Gnade ist, die bleibt, wird die neue Kraft aus der erfahrenen Vergebung geschöpft, die mit dem Naturbild der jungen Adler verglichen werden kann (Ps 103,17.4f).
Altes Testament
3. Blumen – ein Bild für den Reichtum im Vaterhaus Gottes  Als die Jünger Jesu sorgenvoll an ihre  Zukunft dachten, hat Jesus sie aufgefordert, sich die Blumen am Wegrand etwas genauer anzusehen: „Sehet die Lilien an, wie sie nicht spinnen noch weben. Ich sage euch aber, dass auch Salomo in aller seiner Pracht, nicht bekleidet gewesen ist wie deren eine einzige.“ (Lk 12,27) In Israel war der Inbegriff für überschwänglichen Luxus und Reichtum und sorgenfreies Leben der König Salomo. Verglichen mit einer einzigen Blüte waren Salomos Edeltextilien derb und grob. Blumen blühen heute auf, sind morgen welk und kommen auf den Kompost. Gott leistet sich solchen Luxus für die Tagesdekoration. Wer Gott seinen Vater nennt, braucht sich nicht zu sorgen. Die Blume predigt: Du hast einen Vater im Himmel, lass ihn sorgen!
4. Blumen – wie Menschen unter Gottes  Prägung Menschen unter der Prägung Gottes werden mit Blumen verglichen: „Die gepflanzt  sind im Hause des Herrn, werden in den  Vorhöfen unseres Gottes grünen. Und wenn sie auch alt werden, werden sie dennoch blühen, fruchtbar und frisch sein, dass sie verkündigen, wie der Herr es recht macht“.
Es sind Personen, deren Gegenwart wohltuend wirkt. Sie sind „gepflanzt im Hause des Herrn“, sie sind bei Gott zu Hause. Paulus schreibt, dass von Christen „ein Wohlgeruch der Erkenntnis Gottes“ ausgeht. Wie Blumen ihren Duft verströmen, so lassen solche Menschen andere in angenehmer Weise an ihrem Leben aus Christus Anteil nehmen. Die Blume predigt: begib dich in die Gegenwart Gottes, dass dein Leben reich wird und etwas von der Schönheit Gottes einfängt und durch dich hindurchgeht und andere erreicht. Setze dich der Sonne der Liebe Gottes aus! Dem Wasser des Lebens, das Christus gibt! Bleibe in seiner Gemeinschaft.
5. Die blühende Wüste – eine Botschaft der Hoffnung
Das Gericht Gottes ist bei Jeremia einmal so drastisch beschrieben, dass er das Land Israel geradezu als tote Mondlandschaft beschreibt:  alles ist verwüstet, keine Stimme mehr zu hören, nicht ein Vogel zwitschert – eine Beschreibung wie nach einem Atomschlag (Jer 9). Aber dann sprechen die Propheten  auch davon, dass Gott die Wüste und Verwüstung wieder blühen lassen will: „Die Wüste und Einöde wird frohlocken, und die Steppe wird jubeln und wird blühen wie die Lilien, sie wird blühen und jubeln in aller Lust und Freude“ (Jes 35,1f). Das spricht von einer Zukunft unter der Herrschaft Gottes. Kein Kahlschlag, keine erstorbene Gegend ist so tot, dass es keine Hoffnung mehr gäbe und Gott sie nicht wieder zu einem Garten gestalten könnte. Und Gott, der das verheissen hat, kann auch verkorkste und verwüstete Menschenleben zum blühendem und fruchtbaren Gartenland werden lassen. Jesus hat „das geknickte Rohr“ für Wert geachtet, nicht abgebrochen zu werden. Er kann Menschen, die von eigener und fremder  Schuld verbogen und verwüstet sind, zu neuem, blühenden Leben führen. Und wo Wüste ist, soll es blühen. Wenn wir in diesem Sommer die Blumen  sehen, dann predigen sie eine Theologie mit fünf Blütenblättern: Bei Gott ist es schön und gut. Nimm dich nicht so wichtig: bedenke, wie vergänglich du bist. Sorge dich nicht, dein Vater ist reich. Lebe mit Gott, sei ein guter Geruch für  deine Umwelt.  Gib keinen Menschen auf, selbst die Wüste soll blühen. Prof. Dr. Herbert H. Klement